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La comedia religiosa de Calderón y el poder

La taxonomía genérica del teatro del Siglo de Oro sigue siendo una cuestión espinosa dentro de la crítica, pese a los avances llevados a cabo por Arellano y Vitse, entre otros. No permanece ajena a esta situación la comedia religiosa (entendido en sentido general), marbete que pretende englobar otros coetáneos o posteriormente empleados por los estudiosos (comedia de santos, divina, de divinas apariencias… bíblica, hagiográfica, mariana…).

Como una cala más dentro de esta especie dramática y dentro de los frutos del Congreso Internacional «Imagen y realidad: el universo simbólico del poder en el Siglo de Oro» (Pamplona, 12-14 de diciembre de 2011), se ha publicado un trabajo que ofrece una clasificación provisional de la comedia religiosa de Calderón a partir de los acercamientos de Wardropper y Parker.

Tiziano, “Alegoría de la batalla de Lepanto”, 1573-1575. Madrid, Museo del Prado.

A partir de aquí, se abordan diversas facetas del poder que aparecen en la comedia religiosa calderoniana, a modo de incursión inicial en el complejo universo de la autoridad y el poder en Calderón: los conflictos familiares, los conflictos de religión y el debate sobre la guerra justa (Los cabellos de Absalón, Judas Macabeo, El príncipe constante), una suerte de evangelización (La aurora en Copacabana, Las cadenas del demonio, El purgatorio de san Patricio), la importancia del milagro como señal de fuerza y sus nexos con la devoción a la cruz o a la virgen, las relaciones entre el martirio y el saber (en la trilogía del martirio: El mágico prodigioso, Los dos amantes del cielo y El José de las mujeres, más La sibila del Oriente), la función de la religión en los monarcas (valga citar La cisma de Ingalaterra), una discusión sobre «la crítica cuestión de la crítica», es decir, sobre los dardos a la realidad coetánea que desde hoy se aprecian en la comedia áurea, y un par de apuntes sobre la representación del poder (el ceremonial diplomático y la embajada) en el teatro.

Referencia completa:

Sáez, A. J., «Las caras del poder en la comedia religiosa de Calderón», en El universo simbólico del poder en el Siglo de Oro, ed. Á. Baraibar y M. Insúa, Nueva York / Pamplona, Instituto de Estudios Auriseculares / Servicio de Publicaciones de la Universidad de Navarra / Publicaciones digitales del GRISO, 2012, pp. 267-282.
[http://dspace.unav.es/dspace/handle/10171/23093] Enlace.

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Calderón, entre comedias y autos

Diversos estudios han abordado la importancia de la reescritura en la dramaturgia de Calderón. En efecto, don Pedro utiliza material propio y ajeno para crear nuevas obras y, en este contexto, destaca su afición por transponer argumentos o temas del esquema de la comedia a la forma del auto sacramental, como bien estudian Enrique Rull («Los límites entre los géneros comedia y auto», en Arte y sentido en el universo sacramental de Calderón, Pamplona / Kassel, Universidad de Navarra / Reichenberger, 2004, pp. 203-281) y otros.

En un trabajo enmarcado dentro de mi tesis doctoral, estudio la relación entre el género de las comedias religiosas o divinas y los autos sacramentales, parcialmente cercanos desde sus inicios. En concreto, el comentario de los vínculos que presenta La devoción de la cruz de Calderón con el universo sacramental abarca tres aspectos: 1) la alegoría, la estructura y los personajes; 2) la importante simbología de la cruz; y 3) la poética de la verosimilitud moral o cristiana.

Ficha completa:

Sáez, A. J., «Un drama religioso frente al auto sacramental: La devoción de la cruz, de Calderón», en Ingenio, teología y drama en los autos sacramentales de Calderón, ed. C. Pinillos, Pamplona / Kassel, Universidad de Navarra / Reichenberger, 2012, pp. 179-196. Texto.

Otros analizan las interrelaciones y los nexos que algunas comedias de Calderón presentan con la dramaturgia autosacramental. Así, Abraham Madroñal («La conquista del alma y El vencimiento de Turno, dos comedias atribuidas, pero no atribuibles, a Calderón», en Teología y comedia en Calderón, coord. I. Arellano y J. M. Escudero, Anuario Calderoniano, 4, 2011, pp. 217-239.) ha estudiado dos comedias falsamente atribuidas a Calderón que presentan algunos contactos con el molde sacramental.

San Patricio y sus andanzas, por Calderón

En el día de san Patricio (17 de marzo), patrón de Irlanda a quien se celebra con distintos festejos y especialmente con ríos de cerveza, conviene recordar sus orígenes. Esta fecha conmemora la llegada del cristianismo a Irlanda de la mano de san Patricio, no el único pero sí el principal responsable de la evangelización de la isla.

En el repertorio de Calderón de la Barca se cuenta El purgatorio de san Patricio, una interesante comedia religiosa que no ha recibido excesiva atención crítica. Aparece publicada en su Primera parte de comedias (1636), pero debió de componerse a finales de 1627 o principios de 1628, con la narración Vida y purgatorio de san Patricio (1627) de Juan Pérez de Montalbán como fuente principal. El estreno de la pieza corrió a cargo de Andrés de la Vega, como dice el texto de la Parte, y parece que en 1628 ya fue representada en Valencia por otros cómicos. En su clasificación de la comedia religiosa calderoniana, Wardropper la consideraba dentro del grupo de salvación de grandes pecadores, junto a La devoción de la cruz, drama con el que mantiene numerosos (y poco estudiados de momento) nexos.

Al principio, una nave naufraga en las costas de Irlanda y solamente se salvan Ludovico y Patricio. Ambos son cristianos, pero a la piedad del segundo se opone la maldad sin límites del primero. El rey Egerio nombra su privado a Patricio y castiga a Patricio. Mientras se encuentra cuidando el ganado del rey, un ángel desciende y le entrega un mensaje divino: los irlandeses esperan ser liberados de la falsa religión y aprender la doctrina verdadera. Acaba la primera jornada con el ascenso de Patricio junto al ángel. En la segunda regresa y comienza a predicar por Irlanda, mientras Ludovico ha dado rienda suelta a su violencia. En este momento realiza uno de sus milagros: resucita a Polonia, una de las hijas del rey Egerio, para que predique la fe verdadera. Ante esta muestra de poder el rey todavía se resiste, disputa con Patricio y le pide una prueba tangible, que habrá de encontrar en una cueva. Dice el Ángel bueno:

el que entrare osado a vella
con contrición, confesados
antes todos sus pecados,
tendrá el purgatorio en ella.
En ella verá el infierno
y las penas que padecen
los que en sus culpas merecen
tormentos de fuego eterno;
verá una iluminación
de la gloria y paraíso,
pero dase cierto aviso:
que aquel que sin contrición
entrare, por sólo ver
los misterios de la cueva,
su muerte consigo lleva,
pues entrará a padecer
mientras que Dios fuere Dios.
(vv. 1907-1923)

En la tercera jornada el cristianismo ya se ha extendido por Irlanda. Ludovico regresa para proseguir con su carrera de crímenes. Una noche tiene un momento de desengaño: una sombra trata de acuchillarlo, logra desembozarla y ve una muerte que dice ser él mismo, Ludovico. Tras volver en sí decide pedir perdón de sus culpas a Patricio y finalmente logra acceder a la cueva prodigiosa. Sale reformado para ejemplo de todos y relata su experiencia: fue castigado, purgó sus pecados y el nombre de Jesús fue su ayuda constante en medio de los rigores.

Hoy, pues, no sólo se puede tomar una buena pinta a la salud de san Patricio y la nación del trébol y la lira, sino que se puede hacer antes, durante o después de (re)leer un texto que, a mi juicio, merece ser conocido. Así que, ¡salud y buena lectura!

Algunas referencias:

  • Calderón de la Barca, P., El purgatorio de san Patricio, ed. J. M. Ruano de la Haza, Liverpool, Liverpool University Press, 1988.
  • Calderón de la Barca, P., Primera parte de comedias, ed. L. Iglesias Feijoo, Madrid, Biblioteca Castro, 2006.
  • Wardropper, B. W., «Las comedias religiosas de Calderón», en Calderón. Actas del Congreso Internacional sobre Calderón y el teatro del Siglo de Oro (Madrid, 8-13 de junio de 1981), ed. L. García Lorenzo, Madrid, CSIC, 1983, vol. 1, pp. 185-198.

Primera mirada a La devoción de la cruz

Uno de los primeros trabajos publicados dentro del marco de estudio y edición de La devoción de la cruz de Calderón fue un acercamiento a algunas cuestiones fundamentales de la comedia.  Precisamente por su carácter inicial parece ser una buena forma de inaugurar este espacio. Y al tratarse de un trabajo preliminar, algunas cuestiones han cambiado con el tiempo, pero las líneas trazadas todavía pueden ser válidas en una primera ocasión, toda vez que ha servido de punto de partida para otros asedios donde se revisa y matiza lo escrito en este texto.

Primero se repasan algunos datos fundamentales de esta comedia religiosa: la existencia de dos versiones (la primera titulada La cruz en la sepultura), datación en la primera etapa creadora de Calderón, etc. Tras ello, se comentan tres facetas del texto: las relaciones paterno-filiales entre Curcio, Eusebio y Julia, cuya desgracia final deriva del desviado ejercicio del poder por parte del padre; el atractivo peligro del incesto evitado por un paulatino proceso de anagnórisis donde tiene mucho que ver la acción de la cruz; y, por último, se analiza la importancia del símbolo de la cruz a lo largo de la comedia. Dentro de este punto, se ofrece un comentario detenido de un pasaje cristológico (vv. 2276-2305) escasamente atendido y anotado. Junto a esto, se discuten interpretaciones previas, poniendo el acento en la necesidad de leer el teatro del Siglo de Oro desde sus parámetros y convenciones para evitar desviaciones exegéticas y prejuicios hermenéuticos.

Ficha completa del trabajo:

Sáez, A. J., «Una aproximación a La devoción de la cruz, drama temprano de Calderón», en Contra los mitos y sofismas de las «teorías literarias» posmodernas (Identidad, Género, Ideología, Relativismo, Americocentrismo, Minoría, Otredad), ed. J. G. Maestro e I. Enkvist, Vigo, Academia del Hispanismo, 2010, pp. 217-241.

El texto puede consultarse en este enlace.

Acceso a la página de la editorial.

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